집중기획 / 공동체 문화의 새로운 대안

개방적인 공동체 문화는 소수문화의 창조적인 입장과 이질성을 포용해야 한다  - 독일의 신사회운동을 중심으로 -

  임정희 (미학. 미술평론가)

‘공동체’라는 개념은 일반적으로 시민사회와 대립되는 개념으로 쓰여지면서 때로는 가족, 때로는 마을, 때로는 민족을 가리키는 인류가 경험하고 경험해 온 사회생활의 양식을 뜻해 왔다. 역사적으로 공동체는 상이한 여러 형태들을 띠고 있지만, 그것이 독립되고 완결된  사회시스템으로서의 단위이고, 폐쇄모델이며, 상호부조와 공생의 원리로 이루어진 직접적인 공동생활의 시스템이라는 점을 원시공동체사회의 특징으로 이야기하는 데에는 이견이 없는  듯하다. 여기에는 공동체 내 구성원들 간의 일체감에 기초하여 영원성을 추구하는 기대도 내재되어 있다

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그런데 원시공동체를 공동소유, 공동노동에 기초한 상부상조의 원리가 지배했던 역사적 실체로 파악하면서도, 이를 역사의 한 단계로 보지 않고 인류의 보편적 형성원리의 범주로 보려는 이들도 있다. 이들은 첫째, 인간은 본질적으로 공동적 존재이고 둘째, 그 본질에 따라 나타난 조직형태가 공동체라는 인식에 기초하고 있다. 그리하여 역사의 전개를 공동체와의 연관 속에서 ‘공동체→시민사회→공동체’라는 도식으로 그려내면서 공동체를 인류의 미래를 포함한 역사의 기초범주로 제시한다. 공동체의 모델을 지난 과거의 역사에서 보지 않고 인류의 미래에서 본다는 점에서는 희망적일 수 있겠지만, 경제구조나 정치체제의 변화에 따라 공동체의 내용이 바뀐다는 것은 간과하는 일이다. 불변하는 고정된 원리로서의 공동체는 이론적 매개물 이상이 될 수는 없을 것이다.

따라서 공동체를 유토피아적 동경으로 바라보거나, 인류는 민족 속에서 초인격적인 개체현상을 경험한다는 일종의 생물학적 실용주의, 모든 사회조직 중에서 유일하게 완벽한 생활공간을 국가가 지니고 있다는 생활공간론, 특정 민족에 대한 강한 자부심으로 국가를 형성하고 인종주의와 같은 극히 폐쇄적이고 왜곡된 민족공동체를 지향하는 것은 공동체와 구성원 간의 관계를 획일적이고 기계적으로 파악하는 것이다. 공동체와 구성원, 공동체 안에 내포된 공적 계기와 사적 계기들은 연쇄적으로 작용을 가하면서 공동체를 유기적으로 형성해 가기 때문이다.     

여러 사회운동의 전개와 맥을 같이하는 신사회운동

우리가 현재 살고 있는 동시대에서 공동체에 대한 관심이 증폭된 것은 독일의 경우 1970년대 초부터 시작되어 현재도 지속되고 있는 ‘신사회운동’ 또는 가장 광범위한 용어로 ‘대안운동’이라고 불리우는 여러 상이한 사회운동들의 전개와 밀접하게 연관되어 있다.    
2차 대전 직후부터 1970년대 초기까지 20여년 간 독일사회에서는 포괄적인 경제성장과 정치적 안정이 핵심적인 주제가 되어 있었다. 이 시기에 사회적 갈등과 정치적 갈등이 없었던 것은 물론 아니었지만, 이러한 갈등의 해결은 전문화되고 고도로 제도화된 이익단체와 정당에게 맡겨져 있었다. 따라서 공적 질서와 제도적 권위, 도구적 합리성 등이 강조되었고, 반면 개인들은 가족과 노동과 소비에 에너지와 열정을 치중함으로써 정부정책에 참여하거나 이에 대해 투쟁하는 것은 주변적 의미 이상을 지니지 못하는 것으로 사회적 동의가 이루어지고 있었다. 성장과 효율성을 기능적 측면에서 공적으로 수행하는 국가와 사적인 데 치중하는 시민사회가 각각의 행동영역을 엄격히 구분해 놓고 있었던 것이다.     

  
그러나 1970년대 들면서 독일 내 많은 학자들 사이에서는 전통적으로 지속되어왔던 국가와 시민사회라는 이분법이 사회변화를 분석하는데 있어  더 이상 효과적이지 못하다는 지적이 늘어났다. ‘공적 영역’과 ‘사적 영역’을 구별하는 경계들이 무너지고 있었다. 수많은 이들이 무엇이 ‘공적인 것’이라고 간주될 수 있고, 간주되어야 하는지, 그리고 ‘사적인 것’이라고 간주되어 온 모든 이슈, 실천, 요구, 책임 등이 공공영역의 ‘외부에’ 있는 것인지에 대해 의문을 제기하였다. 정부의 정책, 국가의 통제, 지원, 규제 등이 모든 사회생활 영역에까지  확장되어 자율적인 문화적·구조적 토대가 잠식당해 왔다는 자각의 소리도 높아졌고, 소비사회의 가치에 대한 지적·진보적인 비판도 줄을 이었다.  
광범위한 빈곤이나 실업과 같은 중요한 경제위기의 신호들은 보이지 않았으나, 반면에 문화적 붕괴의 정도는 꾸준히 증가하고 있었다. 기존의 구조에서 가능한 한 멀리 떨어진 자연상태로 회귀하려는 욕망을 공유하면서, 상상력의 자유로운 유희 그리고 손과 마음의 활동이 새롭게 통합될 수 있는 공간을 창출하려는 시도들이 집단적으로, 그리고 사회적 구속력을 요구하며 결집되었다. 인간이라는 존재의 행동을 경제적 요소로 환원하는 것이 불가능하다는 것은 1968년 학생운동에서 보여 준 문화적 반란을 통해서도 이미 입증되었다.    
자신들의 행동을 ‘사적인 것’과 ‘공적인 것’의 어느 하나로 구분하지 않고 제3의 중간적인 범주에 위치 설정하는 신사회운동은 그래서 그들의 활동공간을 기존의 원리와 실천 속에서는 제공되지 않는 비제도적 공간에 두고 있다. 또한 이슈의 유형도 다른 사람들에게 정당한 관심을 갖는다는 의미에서는 기존의 ‘사적인 것’을 벗어나  있고, 공식적인 제도나 정치가들로부터 인정을 받는 것은 아니라는 의미에서는 기존의 ‘공적인  것’도 아니다. 기존 제도에 의해 부여되는 정당성을 향유하지는 않지만, 사회가 그것들을 중요한 이슈로 인정해 줄 것을 주장하는 것이다.

신사회운동이 우리에게 관심의 대상이 되는 것은 운동의 행위자들이 법적으로 보장된 자신들의 권리와 자유를 정당하게 누릴 수 있도록 허락받기를 요구하는 것이 아니라, 자신들의 특수한 가치와 관심을 보다 넓은 공동체에 대해서 구속력을 지니는 것으로 만들려고 한다는 점이다. 다시 말하여 그들은 그들만의 사적 영역으로 후퇴하여 그들의 문화적 가치, 생활형태가 실천될 수 있도록 하는 폐쇄적인 행동양식을 띠는 것이 아니라, 다른 넓은 공동체의 문화적 가치, 생활형태와 서로 대립되는 경우에라도 그들의 권리를 사용하여 집단 자신만이 아니라, 전체 사회에 대하여 개방적인 방식으로 구속력을 행사하고자 한다.     
다양한 신사회운동에서도 뚜렷한 영향력과 성과를 보이고 있는 것은 첫째, 지구생태계에 대한 상호연관성과 자연환경·도시환경에 대한 관심을 보이는 생태운동 혹은 환경운동 둘째, 성·연령·인종·언어·지역에 따른 차별적 대우를 지양하는 인권운동(대표적으로는 여성해방운동), 셋째, 평화운동, 넷째, 생산과 분배의 대안적 혹은 공동체적 양식을 추구하는 경제운동을 들 수 있다. 이들 운동은 몇 가지 점에서  공통적인 공동체의 이념을 지니고 있는데 특히  운동의 이슈에서 이 점이 두드러진다.
신사회운동의 주된 이슈는 생활세계, 또는 일상생활에 관한  관심사로 구성되어 있다. 신체, 건강, 성적 정체성, 이웃과 도시, 물질적 환경과 문화적·인종적·민족적·언어적 유산에 대한 관심과 물질적 조건, 인류의 생존가능성에 대한 관심 등으로 구성된다. 이슈 자체는 새로울 것이 없지만, 절박함이나 강조점이 부여된다는 것이 새로운 맥락이다.
또한 제도를 통한 규율과 통제, 관료화, 집중화에 대한 반대가 뚜렷하고, 공동체 내의 자율, 자치, 자조, 분권화의 가치가 선호되고 있는 것도 공통적이다.  

 
이와 더불어 각 운동이 행동양식에서 보여주는 공통점에서도 이들의 이념적 지향을 읽을 수 있다. 이들은 내부적으로 함께 행동하는 행동양식에서나 외부적으로 대항하여 싸우는 행동양식에서도 대단히 비공식적이고, 평등주의적이며, 통일적이지 않은 모습(집회의 모습은 일률적이지도 않고 심지어 놀이도 늘 병행된다)을 보여준다. 단체의 회원이나 비회원 간의 구별이 엄격하지 않고, 임원과 회원간의 위계적  원리가 배제되는 등(일시적이거나 순환적 관계) 차별의 제거에 의식적인 노력을 보이는 것이 대표적 예이다.
몇 가지 중요한 공통점에도 불구하고 신사회운동은 통일된 소우주적 공동체를 건설하기  위한 하나의 움직임은 결코 아니다. 세계에  대한 전형적인 해석도 없고, 변혁을 향한 통일적 원리도 지니고 있지 않기 때문이다. 이 점이 신사회운동을 이전의 사회운동과 구별시켜준다.

신사회운동은 시민사회적인 공동체의 결집원리를 개발한다

지향하는 가치를 확고히 규정하기보다는 가치를 실현하는 다양한 방식에, 그리고 동일한 가치의 확산보다는 상이한 가치들이 서로 관계 맺는 과정에 집착하고 있기 때문에, 신사회운동에서 가치의 변화를 목격할 수 있다기보다는 가치 영역 내에서의 해체와 부분적 불일치에 대한 자각을 얻을 수 있을 뿐이다. 물론 이러한 자각이 가치를 선택적으로 강조할 수도 있겠지만, 그렇더라도 분리되고 떨어진 전혀 새로운 가치와는 다른 것이다. 신사회운동에 내재해 있는 가치의 이러한 동시대적 성격 때문에 낭만적이거나 특권 집단의 사치스러운 편애로 공격을 받기도 한다. 이러한 맥락에서 보면 신사회운동은 서구 근대화에 대한 근대적 비판을 수행한다. 신사회운동이 제도에 대한 전면적이고 원칙적인 부정이 아니라, 제도의 한계와 부분적인 경직성, 부작용의 사례, 타락의 경험적인 증거에 초점이 맞추어져 있기 때문이고, 또한 사회는 사람들과 사회세력에 의해 변화될 수 있다는 전제를 지니고 있기 때문이다. 이 전제가 변화가 이루어질 수 있는 분야와 방법에 관한 우연성까지도 허용하는 유연성을 보이게 되는 것이다.
이미 언급하였듯이 신사회운동은 다른 새로운 공동체사회 유형을 창출하려기 보다는 삶을 바꾸고, 인권을 옹호하며, 자유로운 표현권리나 개인적 삶의 스타일이나 역사에 대한 자유로운 선택권 만큼이나, 기근이나 멸종의 위협을 받고 있는 사람들의 생존권도 옹호하며 연대의식을 표출한다. 그리하여 한편으로는 지극히 사적인 관심과 목적, 그리고 다른 한편으로는 제도나 국가가 규제하는 방식 사이에서 중간영역에 속하는 실천을 통하여 시민사회적인 공동체의 결집원리를 개발하고 있는 것이다.

신사회운동을 공동체운동의 일종으로 이해하면, 가족, 마을, 국가 등 역사적으로 실재하는 공동체의 특정 맥락을 넘어, 해당 사회의 사회경제적·정치적 변화에 따라 공동체의 속성과 기능을 재규정할 수 있고, 공동체운동을 사회적 실천으로서 다각도로 조망할 수 있을 것이다.
흔히 문화를 일종의 최선의 산물이며 인간을 교화하는 고상한 것으로 ‘인간 사고와 표현의 정수’라고 간주한다. 반면 대중문화를 학술적이고 지적인 차원의 연구주제로 발전시킨 영국의 레이몬드 윌리엄즈(Raymond Williams)는 엘리트적 문화개념에 반대하여 세 가지로 문화개념을 정리한다. 첫째, ‘지적·정신적·심미적인 계발의 일반적 과정’이다. 두 번째 정의는 ‘한 인간이나 시대 또는 집단의 특정 생활방식’을 가르킨다. 마지막으로 윌리엄즈는 문화가 ‘지적인 작품이나 실천행위, 특히 예술적인 활동을 일컫는 용어로 사용될 수 있다’고 하였다(「문화연구와 문화이론」, 존 스토리, 현실문화연구, 1994, 13쪽 참조). 윌리엄즈의 이러한 문화에 대한 포괄적이고 대중적인 정의는  일상적이고 주변적이며 저속한 것으로 인식되었던 많은 것들이 의미를 갖게 한다. 일상생활을 문화의 영역으로 확대시킴으로써 미학적, 철학적 역량을 대중에게 구체화했던 1960년대 경험은 신사회운동 특유의 공동체의식을  형성하는데 큰 공헌을 하였다.
독일 사회에서는 신사회운동을 ‘문화적 기획’이라고 부를 만큼 사회적 갈등과 문화적 가치를 분리시키지 않고 함께 분석하고 사고한다. 사회적 갈등이 어떻게 해석되고 이해되는가를 살펴보면, 우리도 문화적 접근으로 얻게 되는 지식들이 엄청난 영향을 미치고 있음을 어렵지 않게 깨닫게 된다. 텔레비전 프로그램이나 영화, 사진, 광고 등은 너무 광범위하게 사용됨으로써, 또 아주 어렸을 때부터 학습됨으로써  마치 구성된 것이 아니라, ‘자연적’으로 주어진 것처럼 느껴진다. 신사회운동에 참여한 많은 이들은 고도로 관습화된 부호로 구성되는 매체들 때문에 시민들 스스로가 부호자의 의도와 전혀 다른 방식의 해독이 가능하지 않다는 모순을 깨달았다. 물론 의미의 열림 정도는 존재하지만 제한적일 수 밖에 없다는 것이다. 그리하여 독점적인 코드를 벗어날 수 있는 문화의 민주화를 요구하는 움직임이 모든 분야에 걸쳐 매우 활발해졌다. 문화예술을 통하여 일상생활을 유연성과 상상력을 가지고 바라보고, 그것이 사회생활의 제문제들을 다른 방식으로 볼 수 있게, 또는 스스로 해독할 수 있게 하는 기회를 제공한다고 생각했다.

독일에서도 전통적으로 문화영역은 문학, 연극, 음악, 미술처럼 특정한 기능을 중심으로 분할된 전문가들이 향유하는 것으로 인식되었었다. 신사회운동과 더불어 -이미 1960년대 시작된 다채로운 문화적 실천에 힘입은 바 크지만-  문화 영역이 인간 자체를 구성하는 중요한 사회구조로 인식되면서, 문화 영역에 대한 접근을 단순한 기능 학습이 아니라, 자신을 스스로 개발할 수 있는 ‘자아표현’의 기회로 이해하게  되었다. 신사회운동은 문화적으로 창조적인 사람들과 순수한 문화소비의 구분을 없애고, 문화 영역에  대한 사회의 관심과 문화예술에 대한 직접 체험, 또는 생산을 고무시켰다. 지역주민이 생활권 내에서 다양한 정보를 손쉽게 접하고, 문화활동에 관한 상담을 하며, 문화예술을 체험, 학습, 창작, 발표할 수 있는 지역 문화교류공간(Kommunal Kommunikations-zentrum)이 넓게 자리잡게 된 것도 1970년대부터이다. 공공장소를 사회변화의 수단으로 인식하고 대규모로 점거했던 1968년 학생운동의 전술을 신사회운동이 자기 것으로 받아들인 것이었다. 시민들의 주체적이고 자발적인 문화활동을 돕고 공통체 의식과 구성원간의 연계를 높이는 것은 문화교류공간과 함께 평생사회교육장인 시민대학(Volkshochschule)이다. 지역 주민 스스로가 깊이있고 풍부한 자기 삶을 조직하기 위해서는 시민 스스로가 만들어가는 생애학습계획이 필요하다. 연령, 성, 직업의 차이에 기초하여 자신들의 존재조건을 깨닫고, 실제생활의 요청에 따라 스스로 과제를 설정하며 필요성을 평가하는, 현실의식과 주체성 함양의 신사회운동의 요구가 시민대학에 반영되었다. 스스로의 힘으로 삶을 지켜나가고자 하는 의식에서 전개되는 학습활동은 좁은 의미의 취미활동이나 여가활동, 개인적인 교양증진과 달리 공동체적 학습을 통해 주체적인 대응력과 실천의 힘을 배워야 한다. 학습창조권리라고 할 수 있는 이러한 권리는 신사회운동이 주장한 문화적 권리의 일종이기도 하다.

신사회운동의 공동체 의식은 공동체 하나가 사회유기체적 생명을 가지고 있어야 한다

다수의 문화와 병행하여 소수의 문화들을 배려하는 것이 신사회운동에서 특기할 만한 사항이다. 다수의 사회에 대항하는 정치적·성적·종교적·경제적·세대적 소수자들이 다양한 생활방식을 지속할 수 있도록 하기 위하여 동일한 형식성을 금제하는 운동이 활발하다. 개방적인 공동체문화는 소수문화들의 창조적인  입장을 촉진하고, 이질성을 포용해야 한다는 것이다. 획일적이지 않은 사회적 통합, 신사회운동의 공동체 상은 다양한 문화창조와 문화수용을 매개로 이루어진다.
신사회운동의 공동체의식은 공동체가 하나의 사회유기체적 생명을 가지고 있음을 전제한다.
이 때의 공동체는 결코 폐쇄적인 공간이 아니라 개방적인 공간이다. 제도적 통제와 규제가 가장 명확히 완결되는 국가 공간에서조차 상대적 자율성만을 허용할 수 있는 응결성을 지니는 공동체이다. 그 자체로 절대성을 지니는 것이 아니라, 타공동체와의 관계 속에서  상대적으로 실체를 가지면서 공동체 구성원들을 전체로서 범주적 일체화를 촉구한다. 이러한 공동체에서 형성되고 변화하는 생활방식이 신사회운동의 공동체문화이다. 신사회운동의 공동체문화는 신사회운동의 이슈, 행동양식, 선호되는 가치, 전제 등에 반영된다. 막연히 존재하는 것이 아니라, 신사회운동에 내장된 독특한 양식, 이념, 지향성 등이 공동체문화의 구체적인 내용을 구성하는 것이다. 신사회운동은 사회운동일 뿐만 아니라, 독일사회의 근대적 생활양식, 자본주의적 생산관계, 역사적 전통과 결합하면서 형성된 문화적 현상이기도 하다.